Epístolas Gerais
São
assim chamadas, porque, diferentes das de Paulo, não são endereçadas a nenhuma
igreja em particular, mas aos crentes
Epístola aos Hebreus
Ao
contrário das primeiras nove Epístolas (de Romanos a 2 Tessalonicenses), todas
dirigidas a igrejas cristãs, nenhuma dessas últimas nove é endereçada desse
modo. A primeira a dirige-se claramente aos hebreus, como declaram as palavras
de abertura (i.e., “pais” e “nos”). A epístola de Tiago é enviada às “doze
tribos que se encontram na Dispersão” (1.1). As duas epístolas de Pedro são
para “os forasteiros da Dispersão” (1Pe 1.1; 2Pe 3.1). Nem todas as cartas
dirigem-se tão especificamente aos leitores judeus, mas elas contêm indicações
incidentais aos seus destinatários judeus.
Ao
contrário das epístolas às igrejas cristãs, que nos abrem o esplêndido
“mistério” da Igreja como o “corpo” místico, a “noiva” e o “templo” de Cristo,
essas epístolas aos cristãos hebreus não contém qualquer ensino nesse sentido.
Não existe nada aqui sobre o fato de os membros terem morrido e ressuscitado
com Cristo: nada de assentarem-se juntos “nas regiões celestiais em Cristo”.
Se
tivermos de captar o significado essencial desta epístola aos Hebreus, devemos
apreciar devidamente seu ponto de vista. Ele corresponde ao de Levítico em
relação a Êxodo. Todas as ofertas de cheiro suave ou não exigidas e
especificadas em Levítico, tipificam aspectos do sacrifício do Senhor na cruz,
mas são todos aspectos dos benefícios que ela provê para os que já foram
remidos e estão em relação de aliança com Deus.
Esta
Epístola aos Hebreus se interessa pelo aspecto final e definitivo do sacrifício
pascal do Senhor e do derramamento do sangue da aliança. Ela se dirige aos que
creram nele e fazem parte da aliança, sendo seu propósito mostrar-lhes como
nosso maravilhoso Jesus cumpre completamente o sacerdócio e sacrifícios
Levítico. Devemos manter este ponto de vista sempre em mente, ao estudarmos a
carta aos hebreus.
A
Epístola aos Hebreus foi escrita, como o nome indica, particularmente aos
judeus crentes, embora tenha valor permanente e aplicação contínua para todos
os crentes de todas as épocas. A leitura da epístola revelará que a maior parte
dos hebreus cristãos, a quem o autor se dirige, estava em perigo de afastar-se
da fé. Comparado com a nação inteira, era um pequeno grupo de pouca
importância, considerado pelos seus patrícios como traidores e objetos de
suspeita e ódio. Sentiam a sua isolação, separados do resto da nação. Uma
grande perseguição os ameaçava. Oprimidos pelas tribulações presentes e pelo
pensamento de adversidades futuras, cederam ao desânimo. Eles ficavam atrás no
progresso espiritual (5.11-14); muitos negligenciavam o culto (10.24,25);
muitos, cansados de andar pela fé, olhavam para o magnífico templo de
Jerusalém, com os seus sacrifícios e ritos imponentes. Havia a tentação de
abandonar o Cristianismo e voltar ao Judaísmo. Para impedir tal apostasia, foi
escrita esta epístola, cujo propósito principal é mostrar a relação do sistema
de Moisés com o Cristianismo, e o caráter simbólico e transitório do primeiro.
O escritor, antes de tudo, expõe a superioridade de Jesus Cristo, acima todos
os mediadores do Antigo Testamento e mostra a superioridade da Nova Aliança
sobre a Antiga, como a superioridade da substância sobre a sombra, do antítipo
sobre o tipo e da realidade sobre o símbolo. Estes crentes encontravam-se
perplexos e desanimados pelas múltiplas tentações e pelo fato de terem de andar
pela fé no meio de adversidades, pela mera Palavra de Deus, sem nenhum apoio e
consolo visíveis. O autor da epístola prova-lhes que os heróis do Antigo
Testamento passaram por experiências semelhantes, andando pela fé, confiando na
palavra de Deus, apesar de todas as circunstâncias adversas e até enfrentando a
morte (cap. 11). Assim, os crentes, como os seus antepassados, hão de sofrer
como vendo aquele que é invisível. O tema pode resumir-se da seguinte maneira:
a religião de Jesus Cristo é superior ao Judaísmo, porque tem um pacto melhor,
um sumo sacerdote melhor, um sacrifício e um tabernáculo melhores.
Muitos
judeus cristãos, tendo saído do Judaísmo para o Cristianismo, querem voltar
atrás para escapar da perseguição feita por seus conterrâneos. O escritor de
Hebreus exorta-os a deixarem-se “levar para o que é perfeito” (Hb 6.1). Seu
apelo é baseado na superioridade de Cristo sobre o sistema judaico. Cristo é
melhor do que os anjos, pois eles o adoram. Ele é melhor do que Moisés porque
ele o criou. Ele é melhor do que o sacerdócio de Arão, porque seu sacrifício
valeu de uma vez por todas. Ele é melhor do que a Lei, porque ele é o mediador
de uma aliança melhor. Em resumo, há mais a ser ganho em Cristo do que perder
no Judaísmo. Insistir em Cristo produz uma fé testada, autodisciplina e um amor
visível em boas obras.
Embora
versões consagradas como a King James Version (Versão do Rei Tiago) usem o
título “A Epístola de Paulo, o Apóstolo, aos Hebreus”, não há evidência de
manuscritos primitivos que o apóiem. O título mais confiável e antigo é
simplesmente Pros Ebraious, “Aos Hebreus”.
O Autor de Hebreus:
Não
há outro livro do Novo Testamento cuja autoria seja mais disputada, nem cuja
inspiração seja mais incontestável. O próprio livro é anônimo. Por causa da
diferença de estilo, comparado com os outros escritos de Paulo, muitos eruditos
ortodoxos negam que foi ele quem o escreveu. Tertuliano, no terceiro século,
declarou que Barnabé foi o autor. Lutero sugeriu que fosse Apolo.
Assim
como os ancestrais de Melquisedeque, também a origem de Hebreus é desconhecida.
Incerteza cerca não apenas sua autoria, mas também o local em que foi escrita,
sua data e seu público. A questão de sua autoria atrasou seu reconhecimento no
Ocidente como parte do Cânon do Novo Testamento, apesar do apoio de Clemente de
Roma. Hebreus não foi aceita unanimemente como autoritativa na Igreja Ocidental
até o século IV, quando os testemunhos de Jerônimo e Agostinho resolveram a
questão. Na Igreja Oriental, não houve problema de aceitação canônica, porque
Hebreus era considerada como uma da “
Hb.
13.18-24 nos diz que este livro não era anônimo para os seus leitores
originais; eles, evidentemente, conheciam o autor. Por alguma razão,
entretanto, a tradição da Igreja primitiva se dividiu quanto à identidade do
autor. Parte da Igreja atribuiu a autoria a Paulo; outros preferiram Barnabé,
Lucas ou Clemente; e alguns optaram por considerá-la anônima. Assim, a
evidência externa não ajuda na determinação do autor.
A
evidência interna deve ser apelação de última instância, mas aqui também os
resultados são ambíguos.
O Tempo de Hebreus
Por
causa do uso exclusivo da Septuaginta (tradução grega do Antigo Testamento
hebraico) e o elegante estilo grego encontrado em Hebreus, alguns estudiosos
recentes argumentam que este livro foi escrito para leitores gentios.
Entretanto, o volume das evidências favorece o ponto de vista tradicional que
os destinatários originais desta Epístola eram cristãos judeus. Além do título
antigo “Aos Hebreus”, há também o uso frequente do Antigo Testamento como uma
autoridade inquestionável, como conhecimento do ritual sacrificial e com muitos
contrastes entre o Cristianismo e o Judaísmo, tendo como objetivo evitar que os
leitores se desviem para o Judaísmo.
Muitos
lugares foram sugeridos para a localização dos leitores, mas o destino desta
Epístola não pode ser determinado com certeza. No passado, Jerusalém era
frequentemente sugerida, mas este ponto de vista é descartado por quatro
problemas:
É
improvável que um livro dirigido aos palestinos citasse exclusivamente a
Septuaginta, ao invés do Antigo Testamento Hebraico.
Os
crentes palestinos eram pobres (Rm 15.26), mas estes leitores tinham condições
de ajudar financeiramente outros cristãos. (6.10).
Os
residentes em Jerusalém não seriam caracterizados pela descrição feita em 2.3,
porque alguns teriam sido testemunhas oculares do ministério de Cristo.
“Ainda
não tendes resistido até o sangue” (12.4) não se encaixa na situação de
Jerusalém. O ponto de vista da maioria atualmente é que os destinatários de
Hebreus, provavelmente, vivessem
Os
destinatários desta Epístola eram crentes (3.1) que chegaram à fé através de
testemunhas oculares de Cristo (2.3). Não eram principiantes (5.12) e
permaneceram firmes durante as dificuldades por causa de sua postura perante o
evangelho (10.32-34). Infelizmente, eles se tornaram “tardios em ouvir” (5.11)
e corria o perigo de se afastarem (2.1; 3.12). Isso fez com que ficassem
suscetíveis à perseguição renovada que vinha sobre eles (12.4-12), e o autor
achou necessário o precaver usando uma “palavra de exortação” (13.22). Mesmo
havendo discordância em relação ao perigo específico envolvido, a posição
clássica de que os leitores estavam à beira de cair no Judaísmo para evitarem a
perseguição dirigida aos cristãos parece ser apoiada pelo curso geral do livro.
A repetida ênfase de Hebreus na superioridade do Cristianismo em relação ao
Judaísmo não faria sentido se os leitores estivessem a ponto de voltarem para o
Gnosticismo ou paganismo.
O
lugar onde foi escrita é desconhecido, mas há uma estimativa da data em que foi
escrita. Hebreus foi citada por Clemente de Roma em 95 d.C., mas, por não
mencionar o fim do sistema sacrificial do Antigo Testamento com a destruição de
Jerusalém em 70 d.C., indica que foi escrita antes dessa data. Timóteo ainda
estava vivo (13.23), a perseguição aumentava, e o sistema judaico estava
prestes a ser removido (12.26-27). Tudo isso sugere uma data entre 64 e 68 d.C.
Ela
foi escrita, (13.24), para reprimir a apostasia dos judeus cristãos que tinham
a intenção de voltar ao Judaísmo. Seu conteúdo é assim expresso: a) A
superioridade de Jesus aos mediadores e líderes do Antigo Testamento (1.1-8.6).
b) A superioridade da Nova Aliança à Antiga (8.7-10.18). c) Exortações e
admoestações (10.19-13.25).
I. A
SUPERIORIDADE DE JESUS AOS MEDIADORES E LÍDERES DO ANTIGO TESTAMENTO:
Jesus
é superior aos profetas (vv1-3).
Jesus
é superior aos anjos (1.4-14).
Exortação
em vista das declarações anteriores (2.1-4). Se a desobediência à palavra dos
anjos trouxe castigo, qual não será a perda se a salvação anunciada pelo Senhor
for negligenciada?
Jesus
foi exaltado acima dos anjos. Por que foi feito menos do que eles? (2.5-18).
Jesus
é maior do que Moisés (3.1-6), porque: a) Moisés foi apenas parte da casa de
Deus; Jesus é o Fundador dela; b) Moisés foi apenas servo; Jesus é o Filho.
Exortação
em vista destas declarações (3.1-6; 3.7-4.5). O crente é membro de uma casa
espiritual presidida pelo Filho de Deus. Embora esses israelitas tivessem
experimentado a salvação de Jeová junto ao Mar Vermelho, não entraram na Terra
da Promissão. O pecado que o excluiu foi o de incredulidade – pecado, que,
continuado, excluirá o crente judeu dos privilégios da sua herança.
Jesus
é maior do que Josué (4.6-13).
O
sumo sacerdócio de Jesus (4.14-5.10).
O
autor interrompe o fio de seu pensamento a fim de proferir uma palavra de
repreensão, exortação, admoestação e ânimo (5.11-14; 6.1-3, 6-8, 9-20).
O
sacerdócio de Cristo (simbolizado pelo de Melquisedeque) é superior ao de Arão
(7.1-8.6). Melquisedeque é mencionado, nesta conexão, como símbolo de Cristo. O
autor usa um modo judaico de ilustração. Toma um fato espiritual como este e
demonstra o seu valor típico. Melquisedeque é símbolo de Cristo nas seguintes
maneiras: a) Devido ao significado do seu nome “Rei de Paz”; b) O seu
sacerdócio não era hereditário. Exigia-se que os sacerdotes judaicos provassem
a sua genealogia antes de serem admitidos ao ofício (Esdras 2.61-63). Embora
sendo sacerdote, não há registro da genealogia de Melquisedeque e a isto se
refere a expressão “sem pai, sem mãe” (v.3). Neste sentido, a falta de
genealogia sacerdotal é símbolo (7.14); c) O fato de não haver registro de seu
nascimento nem da sua morte é característico da natureza eterna do sacerdócio de
Cristo. A isto se refere a expressão “não teve princípio de dias, nem fim de
existência” (v.3).
O
sacerdócio de Cristo, simbolizado por Melquisedeque, é superior ao de Arão,
como provam os seguintes fatos: a) Levi, estando ainda, por assim dizer, nos lombos
de Abraão, pagou os dízimos a Melquisedeque (7.4-10); b) A maturidade
espiritual não era atingível pelo sacerdócio de Arão e pela aliança da qual era
mediador. Isto é testificado pelo fato de ter surgido outra ordem de
sacerdócio, a de Melquisedeque. Esta alteração de sacerdócio implica em uma
alteração da Lei. A alteração foi efetuada por causa da incapacidade da Lei de
Moisés em proporcionar maturidade espiritual (compare com Romanos 8.1-4); c)
Contrário ao sacerdócio de Arão, o sacerdócio de Melquisedeque foi instituído
com um juramento (v.20-22). Um juramento de Deus, acompanhando qualquer
declaração, é prova de imutabilidade; d) O ministério dos sacerdotes da ordem
de Arão terminava com a morte; mas Cristo tem um sacerdócio eterno e imutável,
porque ele vive para sempre (vv.23-25); e) Os sacerdotes de Arão ofereciam
sacrifícios todos os dias. Cristo ofereceu um sacrifício eternamente eficaz
(7.26-28); f) Os sacerdotes de Arão serviam num tabernáculo que era somente o
símbolo terrestre do tabernáculo
II. A
SUPERIORIDADE DA NOVA ALIANÇA À ANTIGA:
Esta
superioridade manifesta-se das seguintes maneiras:
III. EXORTAÇÕES
E ADMOESTAÇÕES:
1.
Exortação à fidelidade e constância em vista do fato de terem acesso seguro a
Deus por meio de um fiel sumo sacerdote (10.19-25); 2. Admoestação contra a
apostasia (vv.26-31); compare com 6.4-8). Sugere um erudito, que se pode deduzir
do versículo 29 as seguintes condições à readmissão às sinagogas, de judeus
apóstatas do Cristianismo: a) que negassem que Jesus fosse o filho de Deus; b)
que declarassem que seu sangue fora justamente derramado como o de um
malfeitor; c) que atribuíssem, como fizeram os fariseus, os dons do Espírito à
operação de demônios. 3. Exortação à paciência em vista da recompensa prometida
(vv.32-36); 4. Exortação a andar pela fé (10.37-12.1-4). Nesta seção o
propósito do autor é demonstrar que nos séculos passados os amados por Deus
foram os que andaram pela fé e que confiaram nele apesar de todas as
circunstâncias difíceis. 5. Exortação à obediência escrupulosa por causa da
vocação celestial (12.18-24), e por causa do Chefe celestial (vv.25-29). 6.
Exortações finais (13.1-37) e conclusão (vv.18-25).
Esta
epístola, por ser então escrita em primeiro lugar aos cristãos hebreus e
especialmente aos que se sentia tentados a voltar ao judaísmo, tem por objeto
expor, através de toda ela, a superioridade do evangelho sobre a aliança e o
sistema associado a Moisés. Ela faz isto mostrando a perfeição e finalidade da
nova aliança sem minimizar a antiga. Em lugar de diminuir o judaísmo, a nova
aliança o transfigura e reverencia, acabando finalmente por cumpri-lo.
Portanto, a palavra-chave aqui é “superior”, ocorrendo doze vezes; e além da
palavra “superior”, a idéia repete-se em todo o livro. Na primeira parte da
epístola, o Senhor Jesus é superior aos anjos (1-2); superior a Moisés (3);
superior a Josué (4); superior a Arão (5-7). Na parte seguinte, temos a aliança
“superior” (8.6), baseada nas promessas “superiores” (8.6), construindo um
tabernáculo “superior” (9.11), purificado por um sacrifício “superior” (9.23).
Na terceira parte, a fé focaliza um patrimônio “superior” no céu (10.34), e
aspira uma pátria “superior” (11.16), e uma ressurreição “superior” (11.35),
herdando coisa “superior” de Deus (11.40).
A
segunda idéia é a da natureza definitiva de Cristo, da Cruz e da nova aliança.
Um outro aspecto proeminente da epístola é o fato de achar-se repleta de
advertências solenes. Observe o desafio repetido: “Portanto....”
A
epístola é um tratado metódico e progressivo, mais regular na estrutura e
retórico na forma do qualquer de seus predecessores. Acreditamos que sofreu
muito nas mãos de escritores que desenvolveram análises perspicazes em lugar de
perceber as verdadeiras dobradiças nas qual o argumento está preso, e as
verdades centrais em cada uma de suas três partes principais. O texto de
Epístola de Tiago
Para
o estudo deste livro, orienta-se que leia duas vezes a epístola inteira, vendo
depois se, numa terceira leitura, o aluno pode descobrir suas interrupções e
partes.
O Livro de Tiago
A
tradição fixa o martírio de Tiago no ano 62, mas esta epístola não mostra
traços das revelações mais amplas relativas à Igreja e às doutrinas distintas
da graça feitas através do apóstolo Paulo, nem mesmo das discussões referentes
à relação entre os gentios convertidos e a lei de Moisés, que culminou no
primeiro concílio (Atos 15), presidido por Tiago. Isto presume uma data bem
primitiva para Tiago, que pode ser estabelecida, com toda confiança, como “a
primeira epístola aos Cristãos”.
A
expressão “doze tribos que se encontram na Dispersão” não deve ser vista como
uma referência aos judeus, mas aos cristãos judeus da Dispersão. A Igreja
começou com eles (At 2.5-11) e Tiago, que parece não ter deixado Jerusalém,
sentiria uma responsabilidade pastoral peculiar por essas ovelhas dispersas.
Eles ainda recorriam às sinagogas ou chamavam por esse nome suas próprias
assembléias. Com base em Tiago 2.1-8, parece que eles continuavam a manter os
tribunais na sinagoga para o julgamento das causas surgidas em seu meio. A
epístola é, portanto, extremamente elementar. Supor que Tiago 2.14-26 é uma
polêmica contra a doutrina da justificação de Paulo é um absurdo. Nem Gálatas
nem Romanos tinha sido escritas ainda.
Quanta
diferença entre a longa e retórica Epístola aos Hebreus e esta curta e
destacada Epístola de Tiago! Como é intrigante o milagre sutil pelo qual a
inspiração sobrenatural mescla-se com as diferentes mentalidades de nossos
escritores do Novo Testamento, encobrindo, mas jamais suprimindo os traços da
personalidade humana!
Quão
interessante também é a ordem em que esses escritos aos cristãos hebreus
ocorrem.
A
fé sem obras não pode ser chamada de fé. A fé sem obras é morta, e a fé morta é
pior do que nenhuma fé. A fé deve operar, ela deve produzir, ela deve ser
visível. A fé verbal não é suficiente; a fé mental é insuficiente. A fé deve
existir, mas deve ser muito mais. Ela deve inspirar ação. Nesta Epístola aos
crentes judeus, Tiago integra a verdadeira fé e toda experiência prática
diária, enfatizando que a fé verdadeira deve se manifestar em obras de fé.
A
fé resiste às dificuldades. As dificuldades vêm e vão, mas a fé forte as
enfrentará e desenvolverá a perseverança. A fé percebe as tentações. Ela não
nos permitirá concordar com nossa luxúria e cair
O
nome Iakobos (Tiago) em 1.1 é a base para o antigo título Iakobou Epistole
(Epístola de Tiago). Iakobos é a forma grega do nome hebraico Jacó, um nome
judaico muito comum no primeiro século.
O autor de Tiago - A Pessoa de Tiago
O
nome “Tiago” ocorre 40 vezes no Novo Testamento. Uma comparação reduz isso para
(1) Tiago, “filho de Zebedeu” e irmão do apóstolo João; (2) Tiago, “filho de
Alfeu”; (3) Tiago, o “irmão” do Senhor (Mt
Existe
tanta correspondência entre o que vemos dele em Atos e o que ele escreve na
epístola que uma coisa confirma a autenticidade da outra. Em Atos
Eusébio
preserva uma descrição interessante de Tiago feita por Hegésipo, um escritor do
início do segundo século. “Tiago, o irmão do Senhor, que, por haver muitos com
o mesmo nome, recebeu o sobrenome de Justo por parte de todos, desde os dias do
Senhor até agora e a quem foi dado o governo da Igreja com os apóstolos. Ele
não bebia vinho nem bebida forte e abstinha-se de alimento de origem animal.
Sua cabeça jamais foi tocada por navalha; nunca se ungiu com óleo e nunca se
banhou. Não usava roupas de lã, mas apenas de linho fino. Tinha o hábito de
entrar sozinho no templo, sendo quase sempre encontrado de joelhos, pedindo
perdão pelo povo, de modo que seus joelhos tornaram-se duros como os de um
camelo em conseqüência de suas súplicas habituais e de ajoelhar-se diante de
Deus. De fato, por causa de sua grande justiça foi chamado Justo, também
Oblias, que em grego é “defensor do povo”, como os profetas declaram com
respeito a ele”.
Tiago
foi martirizado. O historiador Josefo coloca o evento entre a morte do
governador Festo (Atos 25) e a vinda de seu sucessor, Albino, que, pelo nosso
calendário, ocorreu em
O
argumento da epístola é que a verdadeira fé cristã deve expressar-se em bondade
prática. Assim, em toda a carta, a ênfase é dada às boas obras. Esta ênfase é
com certeza muito necessária. Não existe contradição entre Paulo, com sua
ênfase principal na fé, e Tiago, com sua insistência sobre as boas obras. Tiago
não defende as boas obras como um meio de salvação, mas com um produto desta.
Portanto, argumentar (como alguns tentaram) que esta epístola é uma espécie de
polêmica contra a doutrina da justificação pela fé apresentada por Paulo é
completamente absurdo; pois mesmo que a epístola não seja o primeiro artigo do
Novo Testamento, não pode haver praticamente dúvida de que nem Romanos nem
Gálatas haviam sido escritos quando Tiago redigiu a sua carta. Podemos dizer
que o tema desta epístola tem como base as provas da verdadeira fé.
Análise e Comentários.
A
epístola de Tiago não se trata simplesmente de uma cadeia de pensamentos
seguidos, mas existem áreas facilmente distinguíveis. O capítulo 1 trata
decididamente da tentação e de outras considerações ligadas a ela. A primeira
prova da verdadeira fé, diz Tiago, é suportar a tentação. O capítulo 2 é também
dedicado à bondade imparcial como outra prova da realidade da fé. O capitulo 3
apresenta uma descrição vívida e severa sobre o controle da língua como outra
prova da verdadeira fé cristã. Foi dito com propriedade que não existe um
parágrafo mais “veemente e vibrante” no Novo Testamento. O restante da carta
(4.1- 5.6) exorta-nos à santidade em todas as coisas – numa série de destaques
rápidos sobre aspectos sucessivos. Não existe aqui necessidade de uma análise
mais demorada.
A epístola
de Tiago é o livro do Novo Testamento como Provérbios o são do Antigo. De fato,
suas declarações francas e concisas de verdades morais têm semelhança notável
com Provérbios. Ela contém muito poucas instruções doutrinárias; o seu
propósito principal é por em relevo o aspecto religioso da verdade. Tiago
escreveu a certa classe de judeus cristãos na qual se manifestava uma tendência
de separar a fé das obras. Pretendiam ter a fé, mas existia entre eles
impaciência sob provação, contendas, acepção de pessoas, difamações e
mundanismo. Tiago explica que uma fé que não produz santidade de vida é coisa
morta, um mero consentimento a uma doutrina, que não vai além do intelecto.
Salienta a necessidade de uma fé viva e eficaz para obter a perfeição cristã, e
refere-se ao simples Sermão da Montanha que exige verdadeiros atos de vida
cristã.
Há
aqueles que falam de santidade e são hipócritas; os que professam o amor
perfeito, mas que não vivem em paz com os irmãos; aqueles que ostentam muita
fraseologia religiosa, mas fracassam na filantropia prática. Esta epístola foi
escrita para eles. Talvez não lhes dê muito consolo, mas deve ser-lhes muito
útil. O misticismo que se contenta com sistemas e frases religiosas, mas
negligencia o sacrifício real e o serviço devotado, encontrará aqui o seu
antídoto. O antimonianismo que professa grande confiança na livre graça, mas
que não reconhece a necessidade de uma vida pura correspondente, deve estudar a
sabedoria prática da epístola. Os ‘quietistas’ que se contentam em sentar-se e
cantar para conseguir a felicidade eterna, deve ler esta epístola até sentirem
a sua inspiração a fim de apresentarem ativamente as boas obras; todos aqueles
que são fortes na teoria e fracos na prática, devem mergulhar no espírito de
Tiago; e como há gente desse gênero em cada comunidade em todas as épocas, a
mensagem da epístola nunca envelhecerá.
Podemos
resumir o tema da seguinte maneira: Cristianismo prático.
Esta
epístola provavelmente foi escrita em Jerusalém, e seu conteúdo pode ser assim
classificado:
A
tentação como prova de fé (1.1-21). As obras como evidência da fé verdadeira
(1.22-2.26). As palavras e seu poder (3.1-12). Verdadeira e falsa sabedoria
(3.13-4.17). Paciência sob opressão: a paciência da fé (5.1-12). Oração
(5.13-20).
I.
A TENTAÇÃO COMO PROVA DA FÉ:
1.
O propósito das tentações: aperfeiçoar o caráter cristão (vv.2-4). A palavra
“tentação” é usada aqui num sentido mais amplo, incluindo perseguições externas
e solicitações internas ao mal. Tiago ensina aos leitores como transformar a
tentação em bênção, fazendo dela uma fonte de paciência e usando-a como o fogo
que prova o ouro.
2.
Uma qualidade que deve ser exercitada em suportar a tentação com êxito: a
sabedoria. Esta sabedoria é dom de Deus, concedido somente sob a condição de uma
fé firme (vv.5-8).
3.
Uma fonte de prova e uma fonte de tentações: pobreza e riqueza (vv.9-11). O
pobre não deve sentir tristeza por causa da sua pobreza; o rico não se deve
orgulhar, tampouco, de sua riqueza. Ambos devem regozijar-se por sua vocação elevada.
II.
AS OBRAS COMO EVIDÊNCIA DA FÉ VERDADEIRA.
III.
AS PALAVRAS E SEU PODER.
1.
Uma advertência contra o hábito de precipitadamente assumir a posição de
mestre, em vista da grande responsabilidade desta vocação e dos perigos de
ofender por meio da palavra falada, que é o meio de instrução usado pelo mestre
(vv.1,2).
2.
O poder da língua (vv.3-5).
3.
O mal da língua (vv.6-12).
IV.
VERDADEIRA E FALSA SABEDORIA.
1.
As manifestações da verdadeira sabedoria (3.13,17,18).
2.
As manifestações da falsa sabedoria (3.15; 4.1-17).
V.
Paciência sob opressão: a paciência da fé.
1.
Concernente aos opressores e oprimidos (vv.1-6). Tiago fala de uma condição que
prevalecerá nos últimos dias, da opressão da classe de trabalhadores pelos
ricos, que acabará à vinda do Senhor. O julgamento dos ricos ímpios na
destruição de Jerusalém é uma fraca ilustração da sua sorte nos últimos dias.
2.
Acerca do Vingador (vv.7-12).
VI.
Oração
1.
na aflição (v.13).
2.
pelos enfermos (vv.14-16).
4.
Nosso dever para com o irmão desviado (vv.18-20).
Assim,
chegamos à conclusão tanto pelo contexto, como
pelo significado da própria palavra, que Tiago e Pedro (1 Pedro 4.8) se
referem a um ministério de restauração que faz voltar aos caminhos do Senhor o
irmão desviado. Tal ministério causará o arrependimento e a confissão dos pecados
e conduzirá ao perdão, mesmo que estes pecados sejam uma ‘multidão’. Está
escrito que ‘Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos
perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça’ (João 1.9). Assim, por
esse ministério, ao qual somos convocados pelo último versículo de Tiago,
podemos ser, não somente o meio de salvação de uma alma preciosa que ainda
poderá ser útil no mundo, como também poderemos ser instrumentos na remoção de
seus pecados, que de outra maneira, como malfeitor, enfrentaria perante o
tribunal de Cristo.
1ª Epistola de Pedro
A
perseguição pode causar tanto crescimento quanto amargura na vida cristã. A
resposta a ela determina o resultado. Ao escrever aos crentes judeus que
estavam lutando nas perseguições, Pedro os encoraja a se conduzirem
corajosamente pela Pessoa e programa de Cristo. Tanto seu caráter quanto sua
conduta devem estar acima de reprovação. Tendo nascido novamente para um fé
viva, eles devem imitar Aquele que é Santo e que os chamou. O fruto desse caráter
será a conduta enraizada na submissão: dos cidadãos aos governantes, dos servos
aos senhores, das esposas aos maridos, dos maridos às esposas e de um crente ao
outro. Somente quando a submissão é completamente compreendida é que Pedro
trata da difícil área do sofrimento. Os cristãos não devem achar estranho “o
fogo ardente que surge no meio de vós, destinado a provar-vos, como se alguma
cousa extraordinária vos estivesse acontecendo” (4.12), mas devem se regozijar
por participarem do sofrimento de Cristo. Essa resposta à vida é
verdadeiramente o clímax da nossa submissão à boa mão de Deus.
Esta
Epístola começa com a frase Petros apóstolos Iesou Christou, “Pedro, apóstolo
de Jesus Cristo”. Esta é a base para o antigo título Ptrou A, a “1 Pedro”.
O Autor de 1 Pedro
A
Igreja primitiva reconhecia universalmente a autenticidade e a autoria de 1
Pedro. As evidências internas apóiam esse consistente testemunho externo de
várias maneiras. O nome do apóstolo Pedro é dado em 1.1. e há semelhanças
definitivas entre certas expressões nesta epístola e os sermões de Pedro,
conforme registrados no Livro de Atos (cf. 1 Pe.1.20 e At.
Entretanto,
os críticos desde o século dezenove vêm desafiando a autenticidade de 1 Pedro
por várias razões. Uns dizem que 1.1-2 e 4.12-5.14 foram acréscimos feitos mais
tarde que tornaram um pronunciamento anônimo ou um sermão batismal em uma
epístola de Pedro. Outros argumentam que os sofrimentos experimentados pelos
leitores desta epístola devem se referir à perseguição dos cristãos que ocorreu
depois da época de Pedro, nos reinados dos imperadores Domiciano (81-96 d.C.) e
Trajano (98-117 d.C). Não há base para o primeiro argumento e o segundo
argumento deduz falsamente que os cristãos não estavam sendo insultados por
causa da sua fé durante a vida de Pedro. Um outro desafio afirma que a
qualidade do grego desta epístola é muito elevada para um Galileu como Pedro.
Mas os galileus eram bilíngües (aramaico e grego), e escritores como Mateus e
Tiago eram muito capacitados no uso do grego. É também provável que Pedro tenha
usado Silvano como escriba (5.12; Paulo o chama de Silvano em 2 Co1.19; 1 Ts.
1.1; 2 Ts. 1.1; Lucas o chama de Silas em At. 15.40-18.5), e Silvano pode ter
atenuado o discurso de Pedro nesse processo.
O tempo de 1 Pedro
Esta
Epístola é dirigida aos “forasteiros da Dispersão” ou mais literalmente
“peregrinos da Dispersão” (1.1). Isso, juntamente com a ordem de manterem seu
comportamento “exemplar... no meio dos gentios” (2.12), dá uma idéia inicial de
que a maior parte dos leitores é formada por cristãos hebreus. Entretanto, uma
análise mais apurada forma uma visão oposta de que a maioria dos leitores é
formada por gentios. Eles foram chamados “das trevas” (2.9) e que “antes, não
éreis povo, mas, agora, sois povo de Deus” (2.10). O seu “fútil procedimento
que vossos pais vos legaram” (1.14,18; cf. Ef. 4.17). Porque eles não mais se
envolvem em “borracheiras” e “idolatrias”, são difamados por seus compatriotas
(4.3-4). Essas descrições não se encaixam numa liderança predominantemente
cristã hebraica. Embora Pedro fosse um apóstolo “da circuncisão” (Gl. 2.8), ele
também ministrou aos gentios (At. 10.34-48; Gl 2.12), e uma epístola como esta
estaria além do âmbito de seu ministério.
Esta
Epístola foi dirigida aos cristãos da Ásia menor, indicando que o evangelho se
espalhou por regiões, não evangelizadas quando Atos foi escrito (Ponto,
Capadócia, Bitínia; 1.1). É possível que Pedro tenha visitado e ministrado em
algumas dessas áreas, mas não há evidência. Ele escreveu esta Epístola em
resposta às notícias da crescente oposição aos crentes na Ásia Menor (1.6;
3.13-17; 4.12-19; 5.9-10). A hostilidade e a suspeita aumentavam sendo
insultados e maltratados por causa de seu estilo de vida e conversa subversiva
sobre outro Reino. O Cristianismo ainda não tinha recebido a interdição oficial
romana, mas o palco estava sendo montado para a perseguição e martírio no
futuro próximo.
A
vida de Pedro foi mudada drasticamente após a ressurreição, e ele ocupava um
papel central na Igreja primitiva e no anúncio do evangelho para os samaritanos
e gentios (At.2-10). Após o Concílio de Jerusalém, registrado em At. 15, muito
pouco é se diz em relação às atividades de Pedro. Ele, evidentemente, viajou
extensivamente com sua esposa (1 Co.9.5) e ministrou em várias províncias
romanas. Segundo a tradição, Pedro foi crucificado de cabeça para baixo em Roma
antes da morte de Nero, em 68 d.C.
Esta
Epístola foi escrita em Babilônia (5.13), mas os estudiosos estão divididos a
respeito dessa parte se referir literalmente à Babilônia na Mesopotâmia ou
simbolicamente a Roma. Não há tradição de que Pedro foi para a Babilônia, e, na
sua época, ela possuía poucos habitantes. Por outro lado, a tradição,
consistentemente, indica que Pedro passou seus últimos anos de vida
Esta
epístola nos oferece uma ilustração esplêndida de como Pedro cumpriu a missão
que lhe foi dada pelo Senhor: “tu, pois, quando te converteres, fortalece os
teus irmãos” (Lucas 22.32). Purificado e confirmado por meio do sofrimento e
amadurecido pela experiência, Pedro podia pronunciar palavras de encorajamento
a grupos de cristãos que estavam passando por duras provas. Muitas das lições
que ele aprendeu do Senhor, ele fez saber aos seus leitores (compare 1 Pedro
Pedro
escreveu esta carta, para animar os fiéis a estarem firmes durante o sofrimento
e leva-los à santidade. Seu conteúdo é:
Regozijo
no sofrimento por causa da salvação (1.1-12)
Sofrendo
por causa da justiça (1.13-3.22).
Sofrendo
com Cristo (cap. 4)
Exortações
finais (cap. 5)
I. REGOZIJO NO SOFRIMENTO POR CAUSA DA
SALVAÇÃO:
2.
O resultado da salvação: o novo nascimento (v.3)
4.
O gozo da salvação (vv.6-8). Até no meio de provas e tentações que apenas devem
testar a fé, os fiéis podem regozijar-se no seu invisível Senhor, com gozo
indizível e cheio de glória.
5.
O ministério da salvação (vv.9-12) a) os profetas que predisseram os
sofrimentos e a glória de Cristo, não compreenderam totalmente as suas próprias
profecias. Em resposta às suas perguntas, foi-lhes revelado que a salvação que
estavam profetizando não era para eles mas sim para aqueles que viveriam em
outra dispensação; b) os anjos que nunca pecaram, desejam perscrutar o gozo
inexplicável daqueles que foram redimidos por Cristo.
II. SOFRENDO POR CAUSA DA JUSTIÇA:
Nesta
seção anotaremos as seguintes exortações:
1.
À santidade (1.13-21). Com mente alerta e sóbria, os fiéis devem separar-se de
seus antigos hábitos de vida, viver uma vida de santidade à espera da vinda do
Senhor.
7.
Ao amor fraternal (vv.8-12)
III. SOFRENDO COM
CRISTO:
1.
Morte ao pecado (4.1-6). Como Cristo morreu para a vida terrestre e se levantou
de novo para uma vida celeste, assim, os cristãos devem considerar-se mortos à
vida anterior de pecados, e vivos para uma vida nova de santidade;
2.
Importância da conduta em vista da iminente volta do Senhor (vv.7-11)
3.
O glorioso privilégio de sofrer com Cristo (vv.12-19). Os cristãos não devem
ficar surpresos por Deus prova-los e purificá-los pelo sofrimento, mas devem
regozijar-se pelo fato de poderem participar dos sofrimentos de Cristo
(vv.12,13). Suportar o opróbrio de Cristo é um sinal da graça espiritual que há
neles, mas sofrer como malfeitor é sinal de desonra (v.15). os cristãos devem
esperar o sofrimento, porque o juízo deve começar pela casa de Deus – deve
haver um tempo de purificação para a Igreja. Assim, todos os que sofrem devem
confiar naquele que é fiel (vv.17-19).
IV. EXORTAÇÕES FINAIS.
aos
pastores (5.1-4); 2. aos moços
(vv.5,6); 3. à igreja em geral
(vv.6-11);
4.
Saudações (vv12-14).
2ª Epístola de Pedro
A primeira Epístola de Pedro trata
de problemas externos; a Segunda Epístola de Pedro trata de problemas internos.
Pedro alerta os crentes sobre os falsos mestres que estão causando danos à
doutrina. Ele começa pedindo-lhes que cuidem bem de sua vida pessoal. A vida
cristã requer diligência na busca da excelência moral, conhecimento,
autocontrole, perseverança, santidade, bondade fraternal e amor abnegado. Por
outro lado, os falsos mestres são sensuais, arrogantes, gananciosos e
avarentos. Eles ridicularizam o pensamento do julgamento futuro e vivem sua vida
como se o presente fosse o padrão para o futuro. Pedro lhes lembra que, embora
Deus possa ser longânimo em enviar seu julgamento, ele certamente virá. À vista
deste fato, os crentes devem viver vidas santas, irrepreensíveis e
perseverantes.
A afirmação de autoria em 1.1 é
muito clara: “Simão Pedro, servo e apóstolo de Jesus Cristo.” Para distinguir
esta Epístola da primeira de Pedro, ela levou o título grego de Petrou B, “2
Pedro”.
A primeira epístola de Pedro trata
do perigo fora da Igreja: perseguições. A segunda de Pedro, do perigo dentro
dela: a falsa doutrina. A primeira foi escrita para animar, a segunda, para
advertir. Na primeira, vê-se Pedro cumprindo a sua missão de fortalecer os
irmãos (Lucas 22.32); na segunda, cumprindo a sua missão de pastorear as
ovelhas, protegendo-as dos perigos ocultos e insidiosos, para que andem nos
caminhos da justiça (João 21.15-17). Na segunda epístola, o autor dá uma viva
descrição dos falsos mestres que ameaçam a fé da Igreja, e como um antídoto à
vida pecaminosa deles, exorta os cristãos a servirem-se de todos os meios para
crescer na graça e no conhecimento experimental de Jesus Cristo. O tema pode-se
resumir da seguinte maneira: um conhecimento completo de Cristo é uma fortaleza
contra a falsa doutrina e uma vida impura.
O
autor de 2 Pedro
Nenhum outro livro no Novo
Testamento cria mais problemas de autenticidade do que 2 Pedro. Diferentemente
de 1 Pedro, essa epístola possui um testemunho externo muito fraco, e a
genuinidade é maculada por dificuldades internas também. Por causa desses
obstáculos, muitos estudiosos rejeitam a autoria de Pedro para essa Epístola,
mas isso não significa que não haja evidência para a posição oposta.
Evidência externa: O testemunho
externo para a autoria de Pedro de 2 Pedro é mais fraco do que qualquer outro
livro do Novo Testamento, mas até o quarto século ela se tornou reconhecida
como uma obra autêntica do apóstolo Pedro. Não há qualquer citação do segundo
século de 2 Pedro que seja incontestável, mas no terceiro século ela é citada
em escritos de vários pais da Igreja, principalmente Orígenes e Clemente de
Alexandria. Os escritores do terceiro século estavam freqüentemente conscientes
a respeito de 2 Pedro e respeitavam seu conteúdo, mas ainda era catalogada como
um livro contestável. O quarto século via o reconhecimento oficial da
autoridade de 2 Pedro apesar de algumas dúvidas. Por várias razões, 2 Pedro não
foi rapidamente aceita como um livro canônico.
Evidência interna: Por outro lado, 2
Pedro traz testemunho abundante de sua origem apostólica. Ela reivindica ser
“Simão Pedro” (1.1) e 3.1 diz: “Amados, esta é, agora, a segunda epístola que
vos escrevo”. O autor refere à profecia do Senhor sobre a morte do apóstolo em
O tempo de 2 Pedro
A maioria dos estudiosos considera
3.1 (“Amados, esta é, agora, a segunda epístola”) como uma referência a 1
Pedro. Nesse caso, Pedro tinha os mesmos leitores da Ásia Menor em mente,
embora a saudação mais geral em 1.1 também permitisse uma audiência mais
abrangente. Pedro escreveu essa epístola em resposta a ensinamentos heréticos
que se espalhavam, que eram mais traiçoeiros porque surgiam de dentro da
Igreja. Os falsos mestres pervertiam a doutrina da justificação e promoviam um
modo de vida rebelde e imoral.
Essa epístola foi escrita pouco
antes da morte do apóstolo (1.14), provavelmente
Foi
escrita esta epístola para dar uma ilustração profética da apostasia dos
últimos dias, e para exortar os cristãos à preparação do coração e da vida que
unicamente pode habilita-los a enfrentar os seus perigos., seu conteúdo é
formado:
Exortação
a crescer na graça e no conhecimento divino (cap. 1)
Advertência
contra os falsos mestres (cap.2)
Promessa
da vinda do Senhor (cap.3).
I.
Exortação a crescer na graça e no conhecimento divino.
1.
Saudação (vv.1,2);
3.
O crescimento no conhecimento experimental (vv.5-11). Não há uma parada na
experiência cristã; haverá progresso ou retrocesso. O fiel tem um fundamento, a
fé, mas sempre deve estar edificando sobre este fundamento uma
“super-estrutura” de caráter e virtude cristãos. Note:
a)
O resultado deste ‘acréscimo’ espiritual (v.5): frutificação no conhecimento
experimental das coisas divinas e aquisição da entrada no reino do Senhor
Jesus, amplamente suprida (vv.8,10,11); b) O resultado da negligência do
crescimento espiritual – cegueira espiritual e apostasia (v.8).
4.
As fontes do conhecimento salvador; a) O testemunho dos apóstolos que foram
testemunhas oculares da glória de Cristo (vv.12-18); b) O testemunho dos
profetas (vv.19-31).
II. Advertência contra os Falsos
Mestres.
3.
O caráter destes falsos mestres (vv.10-22). O apóstolo provavelmente tem em
vista o surgimento futuro das seitas gnósticas, que combinavam uma moral
corrompida a uma vida contaminada. As seguintes seitas surgiram no segundo
século: os ofiólatras, que adoravam a serpente do jardim do Éden como o seu
benfeitor; os cainitas, que exaltavam como heróis alguns dos personagens mais
vis do Antigo Testamento; os carpócratas que ensinavam a imoralidade; os
antítactos que consideravam a violação dos
Dez Mandamentos como um dever para com o Deus supremo, pela razão de
terem sido eles promulgados por um ímpio anjo mediador.
III.
Promessa da vinda do Senhor.
1.
Os zombadores e a promessa da segunda vinda (vv.1-4)
2.
Respostas às suas objeções (vv.5-9)
4.
Exortações finais: a) a viver sem culpa à luz da sua grande esperança (v.14);
b) a lembrar que o motivo da demora do Senhor é dar aos homens uma oportunidade
de se arrependerem (vv.15,16); c) a guardar-se de se desviar do caminho pela
falsa doutrina (v.17); d) a crescer na graça (v.18).
1A Epístola de João
Deus é luz; Deus é amor, e Deus é
vida. João compartilha de uma deliciosa comunhão com o Deus da luz, amor e
vida, e ele deseja desesperadamente que seus filhos espirituais compartilhem da
mesma comunhão.
Deus é luz. Dessa forma, para termos
comunhão com ele, devemos andar na luz e não nas trevas. Conforme andamos na
luz, confessaremos regularmente nossos pecados, permitindo que o sangue de
Cristo nos purifique continuamente. Cristo agirá como nosso advogado perante o
Pai. A prova de nosso “andar na luz” será o cumprimento dos mandamentos de Deus
e substituir qualquer ira que tenhamos por nosso irmão pelo amor. Os dois
principais impedimentos desse caminhar são a paixão pelo mundo e a confiança
nas sedutoras mentiras dos falsos mestres.
Deus é amor. Já que somos seus
filhos, devemos andar
Deus é vida. Aqueles que têm comunhão com ele devem possuir suas
qualidades de vida. A vida espiritual começa com o nascimento espiritual. O
nascimento espiritual ocorre através da fé
Embora o nome do apóstolo João não
seja encontrado nesse livro, ele levou o título Ioanonou A, “1 João”.
O autor de 1 João
A
evidência externa da autoria de 1 João demonstra que, desde o início, ela foi
universalmente recebida sem contestação como autoridade. Ela foi usada por
Policarpo (que conheceu João em sua juventude) e Papias no início do segundo
século; e, mais tarde, naquele século, Irineu (que conheceu Policarpo na
juventude) atribuiu esse livro especificamente ao apóstolo João. Todos os pais
da Igreja grega e latina aceitaram essa epístola como de João.
A
evidência interna apóia essa tradição universal, porque a fraseologia do “nós”
(apóstolos), “vós” (leitores) e “eles” (falsos mestres) coloca o escritor na
esfera das testemunhas apostólicas (cf. 1.1-3;4.14). O nome de João era bem
conhecido dos leitores, e era desnecessário mencioná-lo. O estilo e vocabulário
de 1 João são tão semelhantes àqueles do quarto Evangelho que a maioria dos
estudiosos reconhece esses livros como escritos pelas mesmas mãos. Ambos
compartilham muitas expressões específicas de João e as características do
vocabulário limitado e o freqüente contraste de opostos são também comuns a
ele. Mesmo assim, alguns críticos
atacaram essa conclusão baseados em vários fatores, mas as diferenças
teológicas e de estilos não são substanciais o suficiente para suplantar as
abundantes semelhanças.
A
visão tradicional é também rejeitada por aqueles que sustentam que o quarto
Evangelho e essas três epístolas foram escritas por João, o “presbítero”, que
deve ser distinguido de João, o apóstolo. Mas a única base para essa diferença
é a interpretação de Eusébio
O Tempo de 1 João
Em At.
Os
crentes dessas congregações estavam bem fundamentados na verdade cristã, e João
lhes escreveu não como a principiantes, mas como a irmãos enraizados na
doutrina apostólica (2.7,18-27;3.11). O apóstolo não menciona seus negócios,
mas o uso dos termos “amados” e “filhinhos” confere a essa epístola um toque
pessoal, que revela seu relacionamento íntimo com os destinatários originais. 1
João foi, provavelmente, escrita em Éfeso após o Evangelho de João, mas a data
não pode ser definida com certeza. Nenhuma perseguição é mencionada, o que
sugere uma data anterior a 95 d.C., quando a perseguição começou durante o
final do reinado de Domiciano (81-96 d.C.).
Já
bem velho, João escreveu sua epístola por causa da preocupação amorosa com seus
“filhos”, cuja longanimidade, na
verdade, estava sendo ameaçada pela sedução mundana e astúcia dos falsos
mestres. A heresia gnóstica ensinava que a matéria é má por herança, e um ser
divino não poderia se encarnar. Isso resultou na distinção entre o Jesus homem
e o Cristo espiritual que veio sobre Jesus no seu batismo, mas o deixou antes
da crucificação. Outra variação era o docetismo ( de dokeo, “parecer”), a
doutrina de que Cristo somente parecia ter um corpo humano. O resultado em
ambos os casos era o mesmo – a negação total da encarnação.
Os
gnósticos também criam que sua compreensão do conhecimento escondido (gnoses)
os fazia um tipo de elite espiritual que estava acima das diferenças normais de
certo e errado. Isso levou, na maioria dos casos, a uma conduta deplorável e
uma completa desconsideração da ética cristã.
O
Evangelho de João expõe os atos e palavras que provam que Jesus é o Cristo, o
Filho de Deus; a primeira epístola de João expõe os atos e palavras
obrigatórios àqueles que crêem nesta verdade. O Evangelho trata dos fundamentos
da fé cristã, a Epístola, dos fundamentos da vida cristã. O Evangelho foi
escrito para dar um fundamento de fé; a Epístola para dar um fundamento de
segurança. O Evangelho nos conduz ao limiar do Pai; a Epístola, familiariza-nos
com a sua casa. A Epístola é uma carta afetuosa de um pai espiritual a seus
filhos na fé, na qual ele os exorta a cultivar a piedade prática que produz a
união perfeita com Deus, e a evitar a forma de religião em que a vida não
corresponde à profissão. Para alcançar o seu propósito, o apóstolo estabelece
certas regras, pelas quais pode ser provada a verdadeira espiritualidade –
regras que formam a linha rígida de demarcação entre aqueles que apenas
professam andar em amor e santidade, e aqueles que verdadeiramente o fazem.
Embora João fale de uma maneira clara e severa, ao tratar da doutrina errônea e
da vida incompatível, o seu tom, contudo, em geral é afetuoso e mostra que ele
merece o título de “apóstolo do amor”. A freqüente repetição da palavra ‘amor’
e a expressão ‘filhinhos’, faz com que a sua epístola tenha uma atmosfera de
ternura. Aqui cabe bem a seguinte história concernente a João: quando o
apóstolo chegou a uma idade muito avançada e somente com dificuldade podia ser
transportado à igreja, nos braços dos seus discípulos, e estava fraco demais
para poder proferir exortações extensas, nas reuniões dizia apenas: “Filhinhos,
amai-vos uns aos outros!”. Os discípulos e pais, cansados da constante
repetição das mesmas palavras, disseram: “Mestre, por que estás sempre
repetindo isto?” Ele respondeu: “É o mandamento do Senhor e se for feito apenas
isto, será o suficiente.”
Resumiremos
o tema da seguinte maneira: os fundamentos da segurança cristã e da comunhão
com o Pai, ela foi escrita provavelmente cerca de
1.
Para que os filhos de Deus tenham comunhão com o Pai e o Filho, e uns com os
outros (1.3);
2.
Para que os filhos de Deus possam ter plenitude de gozo (1.4);
3.
Para que não pequem (2.1);
4.
Para que reconheçam o fundamento da vida eterna (5.13).
|
Enfoque |
Base
para a Comunhão |
Comportamento
da Comunhão |
||
|
Referência |
1.1--------------2.15---------------2.28--------------5.4---------------5.21 |
|||
|
Divisão |
Condições
para A
Comunhão |
Cuidados
com A
Comunhão |
Características
Da
Comunhão |
Conseqüências Da
Comunhão |
|
Tópico |
Significado
da Comunhão |
Manifestações
da Comunhão |
||
|
Permanecendo
na luz de Deus |
Permanecendo
no amor de Deus |
|||
|
Cenário |
Escrita
em Éfeso |
|||
|
Data |
Cerca
de 90 d.C. |
|||
Conteúdo:
Introdução
(1.1-4)
Comunhão
com Deus (1.5-2.28)
Filiação
divina (2.29-3.24)
O
espírito da verdade e o espírito do erro (4.1-6)
Deus
é amor (4.7-21)
A
fé (5.1-12)
Conclusão:
a confiança cristã (5.13-21).
Nota: as citações deste estudo de João são do comentário de Pakenham-Walsh
sobre a primeira epístola de João.
I. Introdução.
3. O propósito da pregação
do evangelho; a) para que os crentes possam ter comunhão com os apóstolos e com
todos os cristãos; b) para que os crentes possam participar de todas as bênçãos
e privilégios que os apóstolos obtiveram da sua comunhão com o Pai; c) O
resultado do evangelho: a plenitude de gozo que vem da comunhão perfeita com
Deus. (vv.2-4)
II. Comunhão com Deus.
O
apóstolo dá as seguintes provas de comunhão com Deus:
1.
Andar na luz (1.5-7);
2.
Conhecimento e confissão de pecado (1.8-2.1);
3.
Obediência aos mandamentos de Deus em imitação de Cristo (2.2-6);
4.
Amor para com os irmãos (2.7-11)
5.
Afastamento do mundanismo (vv. 12-17)
6.
Doutrina pura (2.18-28)
III. Filiação Divina.
João
deu as seguintes provas da filiação divina:
1.
Andar retamente (2.29-3.10);
2.
Amor para com os irmãos (3.11-18)
IV. O Espírito da Verdade e o Espírito do
Erro.
O
pensamento da habitação do Espírito em nós (3.24), leva João a tratar – em
parêntese – de outros espíritos: os espíritos falsos e maus, e de como os
cristãos podem distingui-los.
- O apelo (v.1);
V. Deus é amor (4.7-21)
2.
O tríplice testemunho terrestre da fé (vv.6-8);
3.
O testemunho celestial (vv.9-12).
VII. Conclusão: A confiança Cristã.
3.
Exortação final (v.21).
2A e 3A Epístolas de João
I. Segunda Epístola de João.
O Livro de 2 João
“Aquele, pois, que pensa estar em pé
veja que não caia” (1 Co.10.12). Estas palavras do apóstolo Paulo poderiam
muito bem figurar como um subtítulo para a pequena epístola de João. Os destinatários
uma senhora eleita e seus filhos, estavam obviamente
João indica, entretanto, que esse
amor precisa ser discernido. Não é um amor do tipo ingênuo, impensado, aberto a
qualquer um ou a qualquer coisa. O amor bíblico é uma questão de escolha; é
perigoso e tolo passar pela vida com um amor sem discernimento. Falsos mestres
estão pelo mundo e eles não reconhecem que Cristo veio em carne. É um falso
amor abrir a porta para ensino falso. Precisamos ter comunhão com Deus.
Precisamos ter comunhão com os cristãos. Mas não devemos ter comunhão com
falsos mestres.
O
“presbítero” do v.1 tem sido tradicionalmente identificado com o apóstolo João,
resultando no título grego Ioannou B, “2 João”.
Por causa da semelhança dos
conteúdos e circunstâncias de 2 e 3 João, a autoria de ambas será considerada
aqui. Essas epístolas não circularam largamente no começo, tendo em vista sua
brevidade e endereçamento específico a um pequeno número de pessoas. Esse
circulação limitada, combinada com o fato de que elas tinham poucas idéias
distintas a acrescentar em 1 João, resultou no fato de serem raramente citadas
nos escritos patriarcais da Igreja Primitiva. Seu lugar no Cânon dos livros do
Novo Testamento foi desafiado por um certo tempo, mas é significativo notar que
não havia questionamento na mente daqueles pais da Igreja que viveram perto da
época de João de que essas duas epístolas foram escritas por João. Os
escritores do segundo século Irineu e Clemente de Alexandria também não tinham
outra opinião. Apenas quando os detalhes de sua origem foram esquecidos é que
as dúvidas surgiram, mas as evidências positivas em seu favor acabaram
conquistando para elas o reconhecimento oficial de toda a Igreja.
É
óbvio que os destinatários de 2 e 3 João conheciam bem a identidade do autor,
embora ele não use seu nome. Ao contrário, ele se auto-designa no primeiro
versículo de ambas as epístolas como “o presbítero”. Isso não é um argumento
contra a autoria joanina de 2 e 3 João, uma vez que o contexto dessas epístolas
revela que sua autoridade era bem maior do que a de um presbítero de uma igreja
local. O apóstolo Pedro, também refere a si mesmo com um presbítero (1 Pe.
5.1), e João usa de maneira distinta o termo “o presbítero”.
A
semelhança no estilo, vocabulário, estrutura e modo verbal entre 2 e 3 João
deixa claro que essas epístolas foram escritas pelo mesmo autor. Além disso,
ambas (especialmente 2 João) têm forte semelhança com 1 João e com o quarto
Evangelho. Assim, as evidências externas e internas dão claro apoio ao ponto de
vista tradicional, segundo o qual essas epístolas foram escritas pelo apóstolo
João.
O Tempo de 2 João
A identificação dos leitores
originais desta epístola é difícil por causa dos desacordos no que diz respeito
à interpretação da “senhora eleita e seus filhos” (v.1). Alguns estudiosos
acreditam que o endereçamento deveria ser tomado literalmente para se referir a
uma mulher específica e seus filhos, enquanto que outros preferem tornar isso
como uma descrição figurada de uma igreja local.
A evidência é insuficiente para uma
conclusão decisiva, mas, em ambos os casos, os leitores eram bem conhecidos de
João e, provavelmente estavam vivendo na província da Ásia, perto de Éfeso. Se
o ponto de vista figurado for levado em conta, a expressão “os filhos da tua
irmã eleita” (v.13) se refere aos membros de uma igreja irmã.
Em sua primeira epístola, João
escreveu que numerosos falsos mestres foram embora da igreja (“eles saíram de
nosso meio; entretanto, não eram dos nossos”, 1 Jo.2.19). Alguns destes se
tornaram mestres viajantes que dependiam da hospitalidade de indivíduos
enquanto buscavam infiltrar nas igrejas com seus ensinos.
Julgando pelo conteúdo e
circunstâncias de 2 João, ela era evidentemente contemporânea de 1 João ou foi
escrita não muito tempo depois. Foi, provavelmente, escrita por volta do ano 90
d.C. todas as três epístolas de João podem ter sido escritas em Éfeso.
A
primeira Epístola de João é uma carta à família cristã em geral, prevenindo-a
contra a falsa doutrina e exortando-a à piedade prática. A segunda Epístola é
uma carta a um membro particular dessa família, escrita com o propósito de
instruí-lo quanto à atitude correta para com os falsos mestres. Não devia
dar-lhes hospitalidade. Tal mandamento pode parecer duro; mas é justificado
pelo fato de estas doutrinas atacarem os próprios fundamentos do Cristianismo,
e em muitos casos, ameaçarem a pureza da conduta. Ao receber tais mestres em
sua casa, a crente, a quem João escrevia, identificar-se-ia com os seus erros.
João não ensinava o mau tratamento aos cristãos que doutrinariamente diferem de
nós ou que se encontram nos laços do erro.
João
escrevia em época em que os antinômios e gnósticos, errados, procuravam minar a
fé e a pureza. Sob tais condições era imperativo que os cristãos denunciassem
as suas doutrinas erradas, tanto por palavras como pela atitude. O tema pode
resumir-se da seguinte maneira: é dever obedecer à verdade e evitar comunhão
com os seus inimigos. Esta Epístola foi escrita para advertir uma senhora
cristã e hospitaleira a não hospedar falsos mestres.
II. Terceira Epístola de João
O Livro de 3 João
Na Primeira Epístola de João, o
apóstolo discute a comunhão com Deus; na Segunda Epístola de João, proíbe a
comunhão com falsos mestres; e, na Terceira Epístola de João, encoraja a
comunhão com os irmãos cristãos. Seguindo sua expressão de amor por Gaio, João
lhe assegura suas orações por sua saúde e expressa sua alegria pela
persistência de Gaio em andar na verdade e pela maneira como ele mostra
hospitalidade e apoio aos missionários que foram à sua igreja. A frase
“encaminhando-os em sua jornada” significa providenciar ajuda para a jornada
dos missionários. Incluídos nessa ajuda podem estar comida, dinheiro,
acomodação para os companheiros e meios para a viagem. Ao sustentar estes
homens que estavam ministrando por Cristo, Gaio se tornou um companheiro da
verdade.
Mas nem todos na igreja fizeram da
mesma maneira. O coração de Diótrefes está a cento e oitenta graus distante do
coração de Gaio. Ele já não está mais vivendo
Os títulos no grego da Primeira,
Segunda e Terceira Epístola de João são Ioannou A, B, e G. O G é gama, a
terceira letra do alfabeto grego; Ioannou G significa “3 João”.
O Autor de 3 João
A autoria de 2 e 3 João foi
considerada junta por causa dos conteúdos e circunstâncias dos dois livros
serem semelhantes. Embora a evidência externa para 2 e 3 João seja limitada
(existe ainda menos para 3 João do que para 2 João), o pouco que há aponta,
consistentemente, para o apóstolo João como sendo o autor. A evidência interna
é mais forte e ela, também, apóia a origem apostólica de ambas as epístolas.
O tempo de 3 João
Os paralelos entre 2 e 3 João
sugerem que essas epístolas foram escritas na mesma época (90 d.C.). Escritores
cristãos primitivos são unânimes em seu testemunho de que o quartel general de
João ao fim de seu ministério era em Éfeso, a principal cidade da província
romana da Ásia. Evidentemente, João enviava um número de mestres viajantes para
espalharem o evangelho e para solidificarem as igrejas asiáticas, e esses
mestres eram apoiados por cristãos que os recebiam em seus lares.
A Terceira Epístola de João,
provavelmente entregue por Demétrio, foi ocasionada pelo relatório de alguns
desses emissários (chamados “irmãos” nesta carta), que retornaram ao apóstolo e
o informaram sobre a hospitalidade de Gaio e sobre a hostilidade de Diótrefes.
O arrogante Diótrefes tomou as rédeas de uma igreja asiática e se declarou sua
autoridade proeminente. Ele perverteu a autoridade de João e rejeitou os
mestres enviados por João, expulsando aqueles da sua igreja que desejassem
recebê-los.
Gaio era um nome comum no Império
Romano, e outros três homens com o mesmo nome são mencionados no Novo
Testamento: 1) Gaio, da Macedônia, que era um dos companheiros de Paulo
(At.19.29); 2) Gaio, de Derbe (At.20.4); e 3) Gaio, hospedeiro de Paulo em
Corinto, um dos poucos corintios batizados por Paulo (Rm.16.23; 1 Co.1.14). O
Gaio de 3 João evidentemente vivia na Ásia, e é melhor distingui-lo desses
outros homens.
No v.9, João faz uma alusão a outra
epístola que Diótrefes rejeitou. Esta pode ser 1 ou 2 João, mas o que mais
parece é uma epístola que se perdeu ou talvez tenha sido destruída por
Diótrefes.
Esta
curta Epístola dá uma idéia de certas condições que existiam numa igreja local
no tempo de João. A história que pode ser colhida da Epístola, parece ser a
seguinte: João tinha enviado um grupo de mestres itinerantes, com cartas de
recomendação, a diferentes igrejas, uma das quais, era a assembléia a que
pertenciam Gaio e Diótrefes.
Diótrefes,
dominado pelo ciúme dos direitos da igreja local, ou por alguma razão pessoal,
recusou-se a dar hospitalidade a estes mestres e expulsou os membros da igreja
que os recebiam. Gaio, um dos membros da igreja, não se deixou intimidar pelo
ditador espiritual e hospedava os missionários e obreiros, os quais mais tarde,
contaram a sua bondade ao apóstolo. Parece que João estava para enviar estes
mestres pela segunda vez (v.6) e exortou a Gaio a continuar no ministério de
amor para com eles. João mesmo escreveu uma carta de advertência a Diótrefes,
que foi desprezada. Por isso o apóstolo expressou a sua intenção de fazer uma
visita pessoal à igreja e a destituir esse tirano eclesiástico. Resumiremos o
tema da seguinte maneira: o dever da hospitalidade para com o ministério e o
perigo de uma direção ditatorial. Esta Epístola foi escrita para elogiar Gaio
por ter recebido os obreiros cristãos que dependiam inteiramente da
hospitalidade dos crentes e para denunciar a falta de hospitalidade e a tirania
de Diótrefes.
Epístola de Judas
O Livro de Judas
Lute!
Batalhe! Quando a apostasia se levantar, quando os falsos mestres surgirem,
quando a verdade de Deus foi atacada, é hora de lutar pela fé. Somente os
crentes que estão espiritualmente “em forma” podem responder a essas ordens. No
início de sua epístola, Judas enfatiza a salvação dos crentes, mas depois se
sente compelido a desfiá-los a lutar pela fé. O perigo é real. Os falsos
mestres se infiltram na Igreja, transformando a graça de Deus em licenciosidade
ilimitada para fazerem o que desejam. Judas lembra a tais homens como Deus
tratou no passado o Israel descrente, anjos desobedientes e as impiedosas
Sodoma e Gomorra. Em face de tal perigo, os cristãos não podem ser pegos
desprevenidos. O desafio é grande, mas assim é o Deus que nos guarda de
tropeçar.
O
título grego Iouda, “de Judas”, vem da palavra Ioudas, que aparece no v.1. Essa
palavra que pode ser traduzida por Judas era popular no primeiro século por
causa de Judas Macabeus (morto em
O autor de Judas
Apesar
do assunto e tamanho limitados, Judas foi aceita como autêntica e citada pelos
pais da Igreja primitiva. Pode haver alusões mais antigas, mas referências
irrefutáveis a essa Epístola aparecem no final do segundo século. Ela foi
incluída no Cânon Muratoriano (cerca de 170 d.C.) e aceita como parte das
Escrituras pelos antigos líderes, tais como Tertuliano e Orígenes. Entretanto,
dúvidas surgiram em relação ao lugar de Judas no Cânon, por causa de seu uso
dos Apócrifos. Ela foi um livro contestado em algumas partes da Igreja, mas,
finalmente, ganhou o reconhecimento universal.
O
autor se identifica como “servo de Jesus Cristo e irmão de Tiago” (v.1). Essa
designação, combinada com a referência feita no v.17 aos apóstolos, torna
improvável que este seja o apóstolo Judas, chamado de “Judas, o filho de Tiago”
em Lc.
O Tempo de Judas.
A
alocução geral de Judas não menciona nenhum círculo de leitores em particular,
e não há restrições geográficas. Entretanto, ele, provavelmente, tenha tido em
mente uma região específica que começava a ter problemas com falsos mestres.
Não há informação suficiente na epístola para solucionar a questão de que os
leitores eram predominantemente judeus ou gentios cristãos (há provavelmente,
uma mistura de ambos). De qualquer modo, o progresso da fé nesta região estava
sendo ameaçado por um número de apóstatas que rejeitavam a Cristo em prática e
A
descrição de Judas desses hereges pode também ser encontrada em 2 Pedro, o que
nos leva à questão do relacionamento entre essas duas epístolas. A forte
semelhança entre 2 Pe. 2.1 – 3.4 e Jd. 4-18 dificilmente é coincidência, mas as
igualmente diferenças óbvias descartam a possibilidade de ser uma simples cópia
da outra. Duvida-se também que ambos os autores tenham usado uma terceira fonte
desconhecida; desta forma, as duas opções restantes são que Pedro usou Judas ou
Judas usou Pedro. Ambos os pontos de vista têm seus defensores, e um grande
numero de argumentos tem sido levantado para apoiar os dois lados. Mas dois
argumentos que afirmam que 2 Pedro foi escrita primeiro são tão fortes que
favorecem esta posição: 1) Uma comparação dos dois livros mostra que 2 Pedro
antecipa o aparecimento de mestres apóstatas (2 Pe.2.1-2;3.3) enquanto Judas
registra o cumprimento histórico das palavras de Pedro (Jd. 4,11-12,17-18); 2)
Judas cita diretamente 2 Pe. 3.3 e a reconhece como uma citação dos apóstolos
(cf. 1 Tim. 4.1; 2 Tim. 3.1).
Por
causa do silêncio do Novo Testamento e da tradição a respeito dos últimos dias
de Judas, não podemos saber onde a epístola foi escrita. Nem há qualquer forma
de saber a data exata. Partindo do princípio de que 2 Pedro veio primeiro
(64-66 d.C.), a época provável é 66-80
d.C. (O silêncio de Judas em relação a Jerusalém não prova que ele escreveu
essa epístola antes de 70 d.C.).
Há
certa semelhança entre a segunda Epístola de Pedro e a de Judas; ambas tratam
da apostasia na Igreja e descrevem os líderes dessa apostasia. Parece que
Judas, a respeito deste tema, cita Pedro (compare 2 Pedro 3.3 com Judas 18).
Ambos têm em mente a mesma classe de desviados – homens de moral relaxada e de
excessos vergonhosos. Pedro descreve a apostasia como futura; Judas, como
presente. Pedro expõe os falsos mestres como ímpios e extremamente perigosos,
mas não no seu estado pior; Judas descreve-os em extrema depravação e na maior
desordem. Foi a presença destes homens na Igreja, e a sua atividade em propagar
as suas doutrinas, o que fez Judas escrever esta Epístola cujo tema é o dever
que têm os cristãos de guardarem-se sem mancha, e de lutarem sinceramente pela
fé, no meio da apostasia.
Acredita-se
que o autor foi Judas, irmão de Tiago, e de nosso Senhor (Marcos 6.3).
Esta
Epístola foi escrita provavelmente entre 70 e
Judas
a princípio tinha a intenção de escrever a respeito da doutrina, mas a presença
dos falsos mestres fez com que os advertisse para lutar pelas verdades do
evangelho (vv.3,4). Para ilustrar a condenação destes mestres, ele menciona
três exemplos da antiga apostasia (vv.5-7). Estes apóstatas, sempre cedendo às
suas próprias imaginações, são culpados tanto de pecado carnal como de rebelião
contra a autoridade (.8), e falam da autoridade em termos que nem Miguel, o
arcanjo, se atreveu a usar ao falar a Satanás (v.9). atrevem-se a falar mal das
coisas espirituais, que não compreendem. Mas nas coisas que compreendem, eles
se corrompem (v.10). Seu pecado e condenação estão prefigurados pela Escritura
(v.11) e pela natureza (vv.12,13). São os temas verdadeiros da profecia de
Enoque (v.14). Quanto ao caráter, são murmuradores, queixosos, aduladores
astutos, zombadores das coisas espirituais, homens que causam divisões,
inteiramente carnais, não tendo o Espírito de Cristo (vv.16-19). Os crentes,
porém, em contraste com estes, devem edificar-se na fé, orar no Espírito Santo,
permanecer no amor de Deus, sempre olhando para Jesus (vv.20,21). Quanto
àqueles que erraram por fraqueza e estavam vacilando, devia-se ter compaixão;
quanto aos outros, devia-se empregar um esforço supremo para salvá-los, mas ao
mesmo tempo sempre vigilantes para não se contaminarem com a roupa manchada da
doutrina corrompida e da vida sensual (vv. 22,23). Judas conclui com uma
doxologia que louva àquele que pode guardar o crente de cair na apostasia e no
pecado e que é capaz de conservá-lo irrepreensível até ao grande dia
(vv.24,25).
Excelente material! Irei explorar!
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